第四十九卷
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
时，彼天子说偈问佛：
“大力自在乐，所求无不得， 何复胜于彼，一切所欲备？”
尔时，世尊说偈答言：
“大力自在乐，彼则无所求， 若有求欲者，是苦非为乐。 于求已过去，是则乐于彼。”
时，彼天子复说偈言：
“久见婆罗门，逮得般涅槃， 一切怖已过，永超世恩爱。”
于是，天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
时，彼天子说偈问佛：
“车从何处起？谁能转于车？ 车转至何所？何故坏磨灭？”
尔时，世尊说偈答言：
“车从诸业起，心识转于车， 随因而转至，因坏车则亡。”
时，彼天子复说偈言：
“久见婆罗门，逮得般涅槃， 一切怖已过，永超世恩爱。”
于是，天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
时，彼天子白佛言：“世尊，拘屡陀王女修波罗提沙今日生子。”
佛告天子：“此则不善，非是善。”
时，彼天子即说偈言：
“人生子为乐，世间有子欢， 父母年老衰，子则能奉养。 瞿昙何故说，生子为不善？”
尔时，世尊说偈答言：
“当知恒无常，纯空阴非子， 生子常得苦，愚者说言乐， 是故我说言，生子非为善。 非善为善像，念像不可念， 实苦貌似乐，放逸所践蹈。”
时，彼天子复说偈言：
“久见婆罗门，逮得般涅槃， 一切怖已过，永超世恩爱。”
于是，天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
时，彼天子说偈问佛：
“云何数所数？云何数不隐？ 云何数中数？云何说言说？”
尔时，世尊说偈答言：
“佛法难测量，二流不显现， 若彼名及色，灭尽悉无余。 是名数所数，彼数不隐藏， 是彼数中数，是则说名数。”
时，彼天子复说偈言：
“久见婆罗门，逮得般涅槃， 一切怖已过，永超世恩爱。”
于时，天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
时，彼天子说偈问佛：
“何物重于地？何物高于空？ 何物疾于风？何物多于草？”
尔时，世尊说偈答言：
“戒德重于地，慢高于虚空， 忆念疾于风，思想多于草。”
时，彼天子复说偈言：
“久见婆罗门，逮得般涅槃， 一切怖已过，永超世恩爱。”
于是，天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，彼天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
时，彼天子说偈问佛：
“何戒何威仪？何得何为业？ 慧者云何住？云何往生天？”
尔时，世尊说偈答言：
“远离于杀生，持戒自防乐， 害心不加生，是则生天路。 远离不与取，与取心欣乐， 断除贼盗心，是则生天路。 不行他所受，远离于邪淫， 自受知止足，是则生天路。 自为己及他，为财及戏笑， 妄语而不为，是则生天路。 断除于两舌，不离他亲友， 常念和彼此，是则生天路。 远离不爱言，软语不伤人， 常说淳美言，是则生天路。 不为不诚说，无义不饶益， 常顺于法言，是则生天路。 聚落若空地，见利言我有， 不行此贪想，是则生天路。 慈心无害想，不害于众生， 心常无怨结，是则生天路。 苦业及果报，二俱生净信， 受持于正见，是则生天路。 如是诸善法，十种净业迹， 等受坚固持，是则生天路。”
时，彼天子复说偈言：
“久见婆罗门，逮得般涅槃， 一切怖已过，永超世恩爱。”
于时，天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，释提桓因于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
时，释提桓因说偈问佛：
“何法命不知？何法命不觉？ 何法锁于命？何法为命缚？”
尔时，世尊说偈答言：
“色者命不知，诸行命不觉， 身锁于其命，受缚于命者。”
释提桓因复说偈言：
“色者非为命，诸佛之所说， 云何而得熟，于彼甚深藏？ 云何段肉住？云何知命身？”
尔时，世尊说偈答言：
“迦罗逻为初，迦罗逻生胞； 胞生于肉段，肉段生坚厚； 坚厚生肢节，及诸毛发等； 色等诸情根，渐次成形体； 因母饮食等，长养彼胎身。”
尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有长胜天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。
时，彼长胜天子而说偈言：
“善学微妙说，习近诸沙门， 独一无等侣，正思惟静默。”
尔时，世尊说偈答言：
“善学微妙说，习近诸沙门， 独一无等侣，寂默静诸根。”
时，长胜天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有尸毘天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
时，彼尸毗天子说偈问佛：
“何人应同止？何等人共事？ 应知何等法，是转胜非恶？”
尔时，世尊说偈答言：
“与正士同止，正士共其事， 应知正士法，是转胜非恶。”
时，彼尸毗天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有月自在天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。
时，彼月自在天子而说偈言：
“彼当至究竟，如蚊依从草， 若得正系念，一心善正受。”
尔时，世尊说偈答言：
“彼当到彼岸，如鱼决其网， 禅定具足住，心常致喜乐。”
时，彼月自在天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有毗瘦纽天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。
时，彼毗瘦纽天子而说偈言：
“供养于如来，欢喜常增长， 欣乐正法律，不放逸随学。”
尔时，世尊说偈答言：
“若如是说法，防护不放逸， 以不放逸故，不随魔自在。”
于是，毗瘦纽天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有般阇罗健天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。
时，般阇罗健天子而说偈言：
“愦乱之处所，黠慧者能觉， 禅思觉所觉，牟尼思惟力。”
尔时，世尊说偈答言：
“了知愦乱法，正觉得涅槃， 若得正系念，一心善正受。”
时，般阇罗健天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有须深天子与五百眷属容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
尔时，世尊告尊者阿难：“汝阿难于尊者舍利弗善说法，心喜乐不？”
阿难白佛：“如是，世尊，何等人不愚、不痴、有智慧，于尊者舍利弗善说法中，心不欣乐？所以者何？彼尊者舍利弗持戒多闻，少欲知足，精勤远离，正念坚住，智慧正受，捷疾智慧、利智慧、出离智慧、决定智慧、大智慧、广智慧、深智慧、无等智慧，智宝成就，善能教化，示教照喜，亦常赞叹示教照喜，常为四众说法不倦。”
佛告阿难：“如是！如是！如汝所说。阿难，为何等人不愚、不痴、有智慧，闻尊者舍利弗善说诸法而不欢喜？所以者何？舍利弗比丘持戒多闻，少欲知足，精勤正念，智慧正受，超智、捷智、利智、出智、决定智、大智、广智、深智、无等智，智宝成就，善能教化，示教照喜，亦常赞叹示教照喜，常为四众说法不倦。”
世尊如是、如是向尊者阿难，如是、如是称叹舍利弗所说，如是、如是须深天子眷属内心欢喜，身光增明，清净照耀。
尔时，须深天子内怀欢喜，发身净光照耀已，而说偈言：
“舍利弗多闻，明智平等慧， 持戒善调伏，得不起涅槃， 持此后边身，降伏于魔军。”
时，彼须深天子及五百眷属闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有赤马天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
时，彼赤马天子白佛言：“世尊，颇有能行过世界边，至不生、不老、不死处不？”
佛告赤马：“无有能过世界边，至不生、不老、不死处者。”
赤马天子白佛言：“奇哉！世尊，善说斯义。如世尊说言：‘无过世界边，至不生、不老、不死处者。’所以者何？世尊，我自忆宿命，名曰赤马，作外道仙人，得神通，离诸爱欲。我时，作是念：‘我有如是捷疾神足如健士夫，以利箭横射过多罗树影之顷，能登一须弥，至一须弥；足蹑东海，超至西海。’我时作是念：‘我今成就如是捷疾神力，今日宁可求世界边。’作是念已，即便发行，唯除食息便利，减节睡眠，常行百岁，于彼命终，竟不能得过世界边，至不生、不老、不死之处。”
佛告赤马：“我今但以一寻之身，说于世界、世界集、世界灭、世界灭道迹。赤马天子，何等为世间？谓五受阴。何等为五？色受阴、受受阴、想受阴、行受阴、识受阴，是名世间。何等为色集？谓当来有爱、贪、喜俱，彼彼染著，是名世间集。云何为世间灭？若彼当来有爱、贪、喜俱，彼彼染著，无余断、舍、离、尽、无欲、灭、息没，是名世间灭。何等为世间灭道迹？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名世间灭道迹。
“赤马，了知世间苦，断世间苦；了知世间集，断世间集；了知世间灭，证世间灭；了知世间灭道迹，修彼灭道迹。赤马，若比丘于世间苦若知、若断，世间集若知、若断，世间灭若知、若证，世间灭道迹若知、若修。赤马，是名得世界边，度世间爱。”
尔时，世尊重说偈言：
“未曾远游行，而得世界边， 无得世界边，终不尽苦边。 以是故牟尼，能知世界边， 善解世界边，诸梵行已立。 于彼世界边，平等觉知者， 是名贤圣行，度世间彼岸。”
是时，赤马天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住王舍城毗富罗山侧。有六天子，本为外道出家，一名阿毗浮、二名增上阿毗浮、三名能求、四名毗蓝婆、五名阿俱吒、六名迦蓝，来诣佛所。
阿毗浮天子即说偈言：
“比丘专至心，常修行厌离， 于初夜后夜，思惟善自摄， 见闻其所说，不堕于地狱。”
增上阿毗浮天子复说偈言：
“厌离于黑暗，心常自摄护； 永离于世间，言语诤论法； 从如来大师，禀受沙门法； 善摄护世间，不令造众恶。”
能求天子复说偈言：
“断截椎打杀，供养施迦葉，
不见其为恶，亦不见为福。”
毗蓝婆天子复说偈言：
“我说彼尼乾，外道若提子， 出家行学道，长夜修难行， 于大师徒众，远离于妄语， 我说如是人，不远于罗汉。”
尔时，世尊说偈答言：
“死瘦之野狐，常共师子游， 终日小羸劣，不能为师子。 尼乾大师众，虚妄自称叹， 是恶心妄语，去罗汉甚远！”
尔时，天魔波旬著阿俱吒天子而说偈言：
“精勤弃暗冥，常守护远离， 深著微妙色，贪乐于梵世， 当教化斯等，令得生梵天。”
尔时，世尊作是念：“若此阿俱吒天子所说偈，此是天魔波旬加其力故，非彼阿俱吒天子自心所说，作是说言：
“‘精勤弃暗冥，守护于远离， 深著微妙色，贪乐于梵世， 当教化斯等，令得生梵天。’”
尔时，世尊复说偈言：
“若诸所有色，于此及与彼， 或复虚空中，各别光照耀。 当知彼一切，不离魔魔缚， 犹如垂钩饵，钩钓于游鱼。”
彼时，天子咸各念言：“今日阿俱吒天子所说偈，沙门瞿昙言是魔所说。何故沙门瞿昙言是魔说？”
尔时，世尊知诸天子心中所念，而告之言：“今阿俱吒天子所说偈，非彼天子自心所说，是魔波旬加其力故，作是说言：
“‘精勤弃暗冥，守护于远离， 深著微妙色，贪乐于梵世， 当教化斯等，令得生梵天。’
“是故我说偈：
“‘若诸所有色，于此及与彼， 或复虚空中，各别光照耀。 当知彼一切，不离魔魔缚， 犹如垂钓饵，钩钓于游鱼。’”
时，诸天子复作是念：“奇哉！沙门瞿昙，神力大德，能见天魔波旬，而我等不见。我等当复各各说偈赞叹沙门瞿昙。”即说偈言：
“断除于一切，有身爱贪想， 令此善护者，除一切妄语， 若欲断欲爱，应供养大师。 断除三有爱，破坏于妄语， 已断于见贪，应供养大师。 王舍城第一，名毗富罗山， 雪山诸山最，金翅鸟中名。 八方及上下，一切众生界， 于诸天人中，等正觉最上！”
时，诸天子说偈赞佛已，闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有摩伽天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
时，有摩伽天子说偈问佛：
“杀何得安眠？杀何得善乐？ 为杀何等人，瞿昙所赞叹？”
尔时，世尊说偈答言：
“若杀于瞋恚，而得安隐眠， 杀于瞋恚者，令人得欢喜！ 瞋恚为毒本，杀者我所叹， 杀彼瞋恚已，长夜无忧患！”
尔时，摩伽天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有弥耆迦天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
时，弥耆迦天子说偈问佛：
“明照有几种，能照明世间？ 惟愿世尊说，何等明最上？”
尔时，世尊说偈答言：
“有三种光明，能照耀世间， 昼以日为照，月以照其夜， 灯火昼夜照，照彼彼色像。 上下及诸方，众生悉蒙照， 人天光明中，佛光明为上！”
佛说此经已，弥耆迦天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有陀摩尼天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。
时，彼陀摩尼天子而说偈言：
“为婆罗门事，学断莫疲倦， 断除诸爱欲，不求受后身。”
尔时，世尊说偈答言：
“婆罗门无事，所作事已作， 乃至不得岸，昼夜常勤跪， 已到彼岸住，于岸复何跪？ 此是婆罗门，专精漏尽禅， 一切诸忧恼，炽然永已断， 是则到彼岸，涅槃无所求。”
时，陀摩尼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有多罗揵陀天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。
时，彼天子说偈问佛：
“断几舍几法？几法上增修？ 超越几积聚，名比丘度流？”
尔时，世尊说偈答言：
“断五舍于五，五法上增修， 超五种积聚，名比丘度流。”
时，彼陀摩尼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有迦摩天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。
时，迦摩天子白佛言：“甚难！世尊。甚难！善逝。”
尔时，世尊说偈答言：
“所学为甚难，具足戒三昧， 远离于非家，闲居寂静乐。”
迦摩天子白佛言：“世尊，静默甚难得！”
尔时，世尊说偈答言：
“得所难得学，具足戒三昧， 昼夜常专精，修习意所乐。”
迦摩天子白佛言：“世尊，正受心难得！”
尔时，世尊说偈答言：
“难住正受住，诸根心决定， 能断死魔縻，圣者随欲进。”
迦摩天子复白佛言：“世尊，险道甚难行！”
尔时，世尊说偈答言：
“难涉之险道，当行安乐进； 非圣堕于彼，足上头向下； 贤圣乘正直，险路自然平。”
佛说此经已，迦摩天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有迦摩天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
时，彼迦摩天子说偈问佛：
“贪恚何所因，不乐身毛竖？ 恐怖从何起？觉想由何生？ 犹如鸠摩罗，依倚于乳母。”
尔时，世尊说偈答言：
“爱生自身长，如尼拘律树； 处处随所著，如榛绵丛林。 若知彼因者，发悟令开觉， 度生死海流，不复更受有！”
时，迦摩天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有栴檀天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
时，彼栴檀天子说偈问佛：
“闻瞿昙大智，无障碍知见， 何所住何学，不遭他世恶？”
尔时，世尊说偈答曰：
“摄持身口意，不造三恶法， 处在于居家，广集于群宾， 信惠财法施，以法立一切， 住彼学彼法，则无他世畏！”
佛说是经已，栴擅天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有栴檀天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
时，彼天子说偈问佛：
“谁度于诸流，昼夜勤不懈？ 不攀无住处，云何不没溺？”
尔时，世尊说偈答言：
“一切戒具足，智慧善正受， 内思惟正念，能度难度流。 不染此欲想，超度彼色爱， 贪喜悉已尽，不入于难测。”
时，彼栴檀天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有迦葉天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祗树给孤独园。
时，彼迦葉天子白佛言：“世尊，我今当说比丘及比丘功德。”
佛告天子：“随汝所说。”
时，迦葉天子而说偈言：
“比丘修正念，其心善解脱， 昼夜常勤求，坏有诸功德。 了知于世间，灭除一切有， 比丘得无忧，心无所染著。
“世尊，是名比丘，是名比丘功德。”
佛告迦葉：“善哉！善哉！如汝所说。”
迦葉天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有迦葉天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
时，彼迦葉天子白佛言：“世尊，我今当说比丘及比丘所说。”
佛告迦葉天子：“随所乐说！”
时，彼迦葉天子而说偈言：
“比丘守正念，其心善解脱， 昼夜常勤求，逮得离尘垢。 晓了知世间，于尘离尘垢， 比丘无忧患，心无所染著。
“世尊，是名比丘，是名比丘所说。”
佛告迦葉：“如是！如是！如汝所说。”
迦葉天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，日暮与五百比丘于屈摩夜叉鬼住处宿。时，屈摩夜叉鬼来诣佛所，稽首佛足，退住一面。
时，屈摩夜叉鬼白佛言：“世尊，今请世尊与诸大众于此夜宿。”
尔时，世尊默然受请。
是时，屈摩夜叉鬼知世尊默然受请已，化作五百重阁房舍。卧床、坐床、踞床，俱摄褥枕，各五百具，悉皆化成。化作五百灯明，无诸烟炎。悉化现已，往诣佛所，稽首佛足，劝请世尊，令入其舍，令诸比丘次受房舍及诸卧具。周遍受已，还至佛所，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：
“贤德有正念，贤德常正念， 正念安隐眠，此世及他世。 贤德有正念，贤德常正念， 正念安隐眠，其心常寂止。 贤德有正念，贤德常正念， 正念安隐眠，舍降伏他军。 贤德有正念，贤德常正念， 不杀不教杀，不伏不教伏， 慈心于一切，心不怀怨结。”
尔时，世尊告屈摩夜叉鬼：“如是！如是！如汝所说。”
时，屈摩夜叉鬼闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，还自所住处。
如是我闻：一时，佛住摩鸠罗山，尊者那伽波罗为亲侍者。
尔时，世尊于夜暗时，天小微雨，电光睒现，出于房外，露地经行。是时，天帝释作是念：“今日世尊住摩鸠罗山，尊者那伽波罗亲侍供养。其夜暗冥，天时微雨，电光睒现，世尊出房，露地经行。我当化作毗琉璃重阁，执持重阁，随佛经行。”作是念已，即便化作鞞琉璃重阁，持诣佛所，稽首佛足，随佛经行。
尔时，摩竭提国人若男若女，夜啼之时，以摩鸠罗鬼恐之即止。亲侍供养弟子之法，待师禅觉，然后乃眠。尔时，世尊为天帝释夜经行久。
尔时，尊者那伽波罗作是念：“世尊今夜经行至久，我今当作摩鸠罗鬼形而恐怖之！”时，那伽波罗比丘即反被俱执，长毛在外，往住世尊经行道头，白佛言：“摩鸠罗鬼来！摩鸠罗鬼来！”
尔时，世尊告那伽波罗比丘：“汝那伽波罗愚痴人，以摩鸠罗鬼神像恐怖佛耶？不能动如来、应、等正觉一毛发也，如来、应、等正觉久离恐怖！”
尔时，天帝释白佛言：“世尊，世尊正法、律中亦复有此人耶？”
佛言：“憍尸迦，瞿昙家中极大广阔，斯等于未来世亦当使得清净之法。”
尔时，世尊即说偈言：
“若复婆罗门，于自所得法， 得到于彼岸，若一毗舍遮， 及与摩鸠罗，皆悉超过去。 若复婆罗门，于自所行法， 一切诸受觉，观察皆已灭。 若复婆罗门，自法度彼岸， 一切诸因缘，皆悉已灭尽。 若复婆罗门，自法度彼岸， 一切诸人我，皆悉已灭尽。 若复婆罗门，自法度彼岸， 于生老病死，皆悉已超过。”
佛说此经已，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，尊者阿那律陀于摩竭提国人间游行，到毕陵伽鬼子母住处宿。时，尊者阿那律陀夜后分时，端身正坐，诵忧陀那、波罗延那、见真谛、诸上座所说偈、比丘尼所说偈、尸路偈、义品、牟尼偈、修多罗，悉皆广诵。
尔时，毕陵伽鬼子夜啼，毕陵伽鬼子母为其子说偈呵止言：
“毕陵伽鬼子，汝今莫得啼， 当听彼比丘，诵习法句偈。 若知法句者，能自护持戒， 远离于杀生，实言不妄语， 能自舍非义，解脱鬼神道。”
毕陵伽鬼子母说是偈时，毕陵伽鬼子啼声即止。
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与大众俱，到富那婆薮鬼子母住处宿。
尔时，世尊为诸比丘说四圣谛相应法，所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。尔时，富那婆薮鬼母，儿富那婆薮及鬼女郁多罗，二鬼小儿夜啼。时，富那婆薮鬼母教其男女故，而说偈言：
“汝富那婆薮，郁多罗莫啼， 令我得听闻，如来所说法。 非父母能令，其子解脱苦， 闻如来说法，其苦得解脱。 世人随爱欲，为众苦所迫， 如来为说法，令破坏生死。 我今欲闻法，汝等当默然！”
时，富那婆薮，鬼女郁多罗，悉受其母语，默然而静听，语母言：“善哉！我亦乐闻法。
“此正觉世尊，于摩竭胜山， 为诸众生类，演说脱苦法， 说苦及苦因，苦灭灭苦道， 从此四圣谛，安隐趣涅槃。 母今但善听，世尊所说法！”
时，富那婆薮鬼母即说偈言：
“奇哉智慧子，善能随我心， 汝富那婆薮，善叹佛导师。 汝富那婆薮，及汝郁多罗， 当生随喜心，我已见圣谛！”
时，富那婆薮鬼母说是偈时，鬼子男女随喜默然。
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与诸大众至摩尼遮罗鬼住处夜宿。
尔时，摩尼遮罗鬼会诸鬼神，集在一处。时，有一女人，持香华鬘饰、饮食，至彼摩尼遮罗鬼神住处。彼女人遥见世尊在摩尼遮罗鬼神住处坐，见已，作是念：“我今现见摩尼遮罗鬼神。”即说偈言：
“善哉摩尼遮，住摩伽陀国， 摩迦陀国人，所求悉如愿。 云何于此世，常得安乐住？ 后世复云何，而得生天乐？”
尔时，世尊说偈答言：
“莫放逸慢恣，用摩尼鬼为？ 苦自修所作，能得生天乐。”
时，彼女人作是念：“此非摩尼遮罗鬼，是沙门瞿昙。”如是知已，即以香华鬘饰供养世尊，稽首礼足，退坐一面，而说偈言：
“何道趣安乐？当修何等行， 此世常安隐，后世生天乐？”
尔时，世尊说偈答言：
“布施善调心，乐执护诸根， 正见修贤行，亲近于沙门， 以正命自活，他世生天乐。 何用三十三，诸天之苦网？ 但当一其心，断除于爱欲， 我当说离垢，甘露法善听！”
时，彼女人闻世尊说法，示教照喜。如佛常法，谓布施、持戒，生天之福，欲味、欲患，烦恼清净，出要、远离，功德福利，次第演说清净佛法。譬如鲜净白氎，易染其色。时，彼女人亦复如是，即于座上，于四圣谛得平等观苦、集、灭、道。
时，彼女人见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由于他，于正法、律得无所畏；即从座起，整衣服，合掌白佛：“已度，世尊。已度，善逝，我从今日，尽寿命，归佛、归法、归比丘僧。”
时，彼女人闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，到针毛鬼住处夜宿。尔时，针毛鬼会诸鬼神，集在一处。
时，有炎鬼见世尊在针毛鬼住处夜宿；见已，往诣针毛鬼所，语针毛鬼言：“聚落主，汝今大得善利，今如来、应、等正觉于汝室宿。”
针毛鬼言：“今当试看，为是如来、为非？”
时，针毛鬼与诸鬼神集会已，还归自舍，束身冲佛。尔时，世尊却身避之。如是再三，束身冲佛，佛亦再三却身避之。
尔时，针毛鬼言：“沙门怖耶？”
佛言：“聚落主，我不怖也，但汝触恶。”
针毛鬼言：“今有所问，当为我说，能令我喜者善，不能令我喜者，当坏汝心，裂汝胸，令汝热血从其面出，捉汝两手掷著恒水彼岸。”
佛告针毛鬼：“聚落主，我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人能坏如来、应、等正觉心者，能裂其胸者，能令热血从面出者，执其两臂掷著恒水彼岸者。汝今但问，当为汝说，令汝欢喜。”
时，针毛鬼说偈问佛：
“一切贪恚心，以何为其因？ 不乐身毛竖，恐怖从何起？ 意念诸觉想，为从何所起？ 犹如新生儿，依倚于乳母。”
尔时，世尊说偈答言：
“爱生自身长，如尼拘律树， 展转相拘引，如藤绵丛林。 若知彼所因，当令鬼觉悟， 度生死海流，不复重增有。”
尔时，针毛鬼闻世尊说偈，心得欢喜，向佛悔过，受持三归。
佛说此经已，针毛鬼闻佛所说，欢喜奉行。