等趣四谛品第二十七
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“是谓，比丘，我等常所说法，所谓四谛，以无数方便而观察此法，分别其义，广与人演。云何为四？所谓苦谛之法，以无数方便而观察此法，分别其义，广与人演；以无数方便说集、尽、道谛，而观察此法，分别其义，广与人演。
“汝等比丘，当亲近舍利弗比丘，承事供养。所以然者？彼舍利弗比丘以无数方便，说此四谛，广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众，分别其义，广与人演，时不可计众生诸尘垢尽，得法眼净。
“汝等比丘，当亲近舍利弗、目揵连比丘，承事供养。所以然者？舍利弗比丘，众生之父母；以生已长，养令大者，目揵连比丘。所以然者？舍利弗比丘与人说法要，成四谛；目揵连比丘与人说法要，成第一义，成无漏行。汝等当亲近舍利弗、目揵连比丘。”世尊作是语已，还入静室。
世尊去未久，尔时舍利弗告诸比丘：“其有能得四谛法者，彼人快得善利！云何为四？
“所谓苦谛，以无数方便广演其义。云何为苦谛？所谓生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别苦、所求不得苦，取要言之，五盛阴苦，是谓苦谛。
“云何苦集谛？所谓爱结是也。
“云何为尽谛？所谓尽谛者，爱欲结永尽无余，是谓尽谛。
“云何为道谛？所谓贤圣八品道是。正见、正治、正语、正方便、正命、正业、正念、正定，是谓道谛也。彼众生快得善利，乃能闻此四谛之法。”
尔时，尊者舍利弗当说此法，无量不可计众生闻此法时，诸尘垢尽，得法眼净。
“我等亦快得善利，世尊与我说法，安处福地。”
“是故，四部之众！求于方便，行此四谛。如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，众多比丘入舍卫城。时，众多比丘便作是念：“然我等乞食日犹故早，我等可往至外道异学村与共论义。”
是时，众多比丘便往至外道村中；到已，共相问讯，在一面坐。尔时，异学问道人曰：“沙门瞿昙与诸弟子而说此法：‘汝等比丘，尽当学此法，悉当了知，以了知已，当共奉行。’我等亦与诸弟子而说此法：‘汝等尽当而学此法，悉当了知，以了知已，当共奉行。’沙门瞿昙与我等有何等异？有何增减？所谓彼说法，我亦说法，彼教诲，我亦教诲。”
尔时，众多比丘闻此语已，亦不言是，复不言非，即从座起而去。尔时，众多比丘自相谓曰：“我等当以此义，往白世尊。”
尔时，众多比丘入舍卫城乞食；食已，收摄衣钵，以尼师檀著左肩上，往诣世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘以此因缘，具白世尊。
尔时，世尊告诸比丘：“若彼外道作此问者，汝等当以此语报彼曰：‘为一究竟？为众多究竟乎？’或能彼梵志平等说者，应作是说：‘是一究竟，非众多究竟。’彼究竟者，为是有欲究竟？为无欲究竟？所谓彼究竟者，谓无欲究竟。云何彼究竟者，有恚究竟？为无恚究竟？所谓彼究竟者，无恚究竟，非有恚究竟。云何有痴究竟？无痴究竟？所谓彼究竟者，无痴究竟。云何彼究竟者，为是有爱究竟？为无爱究竟？所谓彼究竟者，无爱究竟。云何彼究竟者，有受究竟？为无受究竟？所谓彼究竟者，无受究竟。云何彼究竟者，为是智者？为非智者？所谓智者所究竟。此究竟者，为是怒者所究竟？为非怒者所究竟？所谓此究竟，彼当作是说，非怒者所究竟。
“比丘，有此二见。云何为二见？所谓有见、无见。诸有沙门、婆罗门不知此二见之本末，彼便有欲心、有瞋恚心、有愚痴心、有爱心、有受心，彼是无知。彼有怒心，不与行相应，彼人不脱生、老、病、死、愁、忧、苦、恼，辛酸万端，不脱于苦。诸有沙门、婆罗门如实而知之，彼便无愚痴、瞋恚之心，恒与行相应，便得脱生、老、病、死。今说苦之元本。如是，比丘，有此妙法，斯名平等之法。诸不行平等法者，则堕五见。
“今当说四受。云何为四受？所谓欲受、见受、戒受、我受，是谓四受。若有沙门、婆罗门尽知欲受之名，彼虽知欲受之名，复不相应者，彼尽分别诸受之名，先分别欲受之名，而不分别见受、戒受、我受之名。所以然者？以彼沙门、婆罗门不能分别此三受之名。是故，或有沙门、婆罗门尽分别此诸受，彼便分别欲受、见受，不分别戒受、我受。所以然者？以彼沙门、婆罗门不能分别二受。若使沙门、婆罗门尽能分别诸受，或复有不具者，彼便能分别欲受、见受、戒受，不分别我受。所以然者？以彼沙门、婆罗门不能分别我受故。是故，复有沙门、婆罗门尽分别诸受，然复有不具者，此名四受。
“有何等义，云何分别？所谓四受者，由爱而生，如是，比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受，此不名为平等。所以然者？诸法之义难了难解。如此非法之义者，非三耶三佛之所说也。比丘当知：如来尽能分别一切诸受，以能分别一切诸受，则与相应，则能分别欲受、见受、我受、戒受。是故，如来尽分别诸受，则与法共相应，无有相违。
“此四受由何而生？然此四受由爱而生，由爱而长。成就此受，彼便不能起于诸受；以不起诸受，则不恐惧；以不恐惧，便般涅槃：生死已尽，梵行已立，所造已办，更不复受有，如实知之。如是，比丘，有此妙法，如实而知之，具足诸法、法行之本。所以然者？以其此法极微妙故，诸佛之所说，则于诸行无有缺漏。于是，比丘有初沙门、第二沙门、第三沙门、第四沙门，更无复有沙门出此上者、能胜此者，作如是师子之吼！”
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，阿那邠邸长者往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊问长者曰：“云何，长者，汝家中恒布施耶？”
长者白佛：“贫家恒行布施，又饮食粗弊，不与常同。”
世尊告曰：“若布施之时，若好、若丑，若多、若少，然不用心意，复不发愿，复无信心，由此行报，所生之处不得好食，意不贪乐，意亦复不乐著于好衣裳，亦复不乐著好田业，心亦不著五欲之中，正使有仆从奴婢，亦复不受其教。所以然者？正由其中不用心故，故受其报。若长者布施之时，若好、若丑，若多、若少，当至诚用心，勿有增损，废后世桥梁。彼若所生之处，饮食自然，七财具足，心恒乐五欲之中，正使有奴婢使人，恒受其教。所以然者？由于中发欢喜心故。
“长者当知：过去久远有梵志名毗罗摩，饶财多宝，真珠、琥珀、砗磲、玛瑙、水精、琉璃，好喜布施。尔时，布施之时，用八万四千银钵盛满碎金，复有八万四千金钵盛满碎银，作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛，皆以金银覆角，皆作如是布施。复以八万四千玉女布施，衣裳自覆。复以八万四千卧具，皆用氍氀文绣毾𣰆自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施，皆用金银校饰。复以八万四千匹马布施，皆用金银鞍勒自覆。复以八万四千车布施，作如是大施。复以八万四千房舍布施，于四城门中布施，须食与食，须衣与衣，衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，皆悉与之。
“长者当知：彼毗罗摩虽作是布施，不如作一房舍，持用布施招提僧，此福不可计量。正使彼作如是施，及作房舍持用施招提僧，不如受三自归佛、法、圣众，此福不可称计。正使彼人作如是施，及作房舍，又受三自归，虽有此福，犹不如受持五戒。正使彼人作如是施，及作房舍，受三自归，受持五戒，虽有此福，故不如弹指之顷，慈愍众生，此福功德不可称计。
“正使彼人作如是施，作僧房舍，受三自归，奉持五戒，及弹指之顷，慈愍众生，虽有此福，故不如须臾之间，起于世间不可乐想，此福功德不可称量。然彼所作功德，我尽证明：作僧房舍，我亦知此福；受三自归，我亦知此福；受持五戒，我亦知此福；弹指之顷，慈愍众生，我亦知此福。须臾之间，起于世间不可乐想，我亦知此福。
“尔时，彼婆罗门作如是大施者，岂是异人乎？莫作是观也。所以然者？尔时施主者，即我身是也。长者当知：过去久远所作功德，信心不断，不起著想。是故，长者，若欲布施之时，若多、若少，若好、若丑，欢喜惠施，勿起想著；手自布施，莫使他人；发愿求报，后求受福，长者当获无穷之福。如是，长者，当作是学！”
尔时，长者闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若日初出之时，人民之类普共田作，百鸟悲鸣，婴孩哀唤。我今，比丘当知：此是譬喻，当解其义。此义云何当解？若日初出之时，此譬如来出世。人民之类普共田作，此譬如檀越施主，随时供给衣被、饭食、床卧具、病瘦医药。百鸟悲鸣者，此高德法师之喻，能与四部之众说微妙之法。婴孩唤呼者，此弊魔波旬之喻。是故，诸比丘，如日初出，如来出世，除去暗冥，靡不照明。如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，弥勒菩萨至如来所，头面礼足，在一面坐。尔时，弥勒菩萨白世尊言：“菩萨摩诃萨成就几法，而行檀波罗蜜，具足六波罗蜜，疾成无上正真之道？”
佛告弥勒：“若菩萨魔诃萨行四法本，具足六波罗蜜，疾成无上正真等正觉。云何为四？于是，菩萨惠施佛、辟支佛，下及凡人，皆悉平均，不选择人，恒作斯念：‘一切由食而存，无食则丧。’是谓菩萨成就此初法，具足六度。
“复次，菩萨若惠施之时，头、目、髓、脑，国、财、妻、子，欢喜惠施，不生著想。由如应死之人临时还活，欢喜踊跃，不能自胜。尔时，菩萨发心喜悦，亦复如是，布施誓愿不生想著。
“复次，弥勒，菩萨布施之时，普及一切，不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法，具足六度。
“复次，弥勒，菩萨摩诃萨布施之时，作是思惟：‘诸有众生之类，菩萨最为上首，具足六度，了诸法本。何以故？食已，诸根寂静，思惟禁戒，不兴瞋恚，修行慈心，勇猛精进，增其善法，除不善法，恒若一心，意不错乱，具足辩才，法门终不越次，使此诸施具足六度，成就檀波罗蜜。’
“若菩萨摩诃萨行此四法，疾成无上正真等正觉。是故，弥勒，若菩萨摩诃萨欲施之时，当发此誓愿，具足诸行。如是，弥勒，当作是学！”
尔时，弥勒闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：‘如来出世有四无所畏，如来得此四无所畏，便于世间无所著，在大众中而师子吼，转于梵轮。
“云何为四？我今已办此法，正使沙门、婆罗门、魔若魔天，蜎飞蠕动之类，在大众中言我不成此法，此事不然，于中得无所畏，是为第一无所畏。
“如我今日诸漏已尽，更不受胎，若有沙门、婆罗门，众生之类，在大众中言我诸漏未尽者，此事不然，是谓第二无所畏。
“我今已离愚暗法，欲使还就愚暗之法者，终无此处！若复沙门、婆罗门、魔若魔天，众生之类，在大众中言我还就愚暗之法者，此事不然，是谓如来三无所畏。
“诸贤圣出要之法，尽于苦际；欲使不出要者，终无此处！若有沙门、婆罗门、魔若魔天，众生之类，在大众中言如来不尽苦际者，此事不然，是谓如来四无所畏。
“如是，比丘，如来四无所畏在大众之中，能师子吼，转于梵轮。如是，比丘，当求方便，成四无所畏。如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“今有四人，聪明勇悍，博古明今，法法成就。云何为四？比丘多闻，博古明今，在大众中最为第一；比丘尼多闻，博古明今，在大众中最为第一；优婆塞多闻，博古明今，在大众中最为第一；优婆斯多闻，博古明今，在大众中最为第一。是谓，比丘，有此四人在大众中最为第一。”
尔时，世尊便说此偈：
“勇悍无所畏，多闻能说法， 在众为师子，能除怯弱法。 比丘戒成就，比丘尼多闻， 优婆塞有信，优婆斯亦尔。 在众为第一，若能和顺众， 欲知此义者，如日初出时。
“是故，诸比丘，当学博古明今，法法成就。如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四种金翅鸟。云何为四？有卵生金翅鸟，有胎生金翅鸟，有湿生金翅鸟，有化生金翅鸟，是四种金翅鸟，如是，比丘，有四种龙。云何为四？有卵生龙，有胎生龙，有湿生龙，有化生龙。是谓，比丘，有四种龙。
“比丘当知：若彼卵生金翅鸟欲食龙时，上铁叉树上，自投于海；而彼海水纵广二十八万里，下有四种龙宫，有卵种龙，有胎种龙，有湿种龙，有化种龙。是时，卵种金翅鸟，以大翅搏水两向，取卵种龙食之。设当向胎种龙者，金翅鸟身即当丧亡。尔时，金翅鸟搏水取龙，水犹未合，还上铁叉树上。
“比丘当知：若胎生金翅鸟欲食龙时，上铁叉树上，自投于海；然彼海水纵广二十八万里，搏水下至，值胎种龙。若值卵生龙者，亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者，鸟身即死。
“比丘当知：若湿生金翅鸟欲食龙时，上铁叉树上，自投于海。彼若得卵生龙、胎生龙、湿生龙，皆能捉之。设值化生龙者，鸟身即死。
“若，比丘，化生金翅鸟欲食龙时，上铁叉树上，自投于海；然彼海水纵广二十八万里，搏水下至，值卵种龙、胎种龙、湿种龙、化种龙，皆能捉之；海水未合之顷，还上铁叉树上。
“比丘当知：若使龙王身事佛者，是时金翅鸟不能食啖。所以然者？如来恒行四等之心，以是故鸟不能食龙。云何为四等？如来恒行慈心，恒行悲心，恒行喜心，恒行护心。
“是谓，比丘，如来恒有此四等心，有大筋力，有大勇猛，不可沮坏。以是之故，金翅之鸟不能食龙。是故，诸比丘，当行四等之心。如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树拾孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若善知识惠施之时，有四事功德。云何为四？知时而施，非不知时；自手惠施，不使他人；布施常净洁，非不净洁；施极微妙，不有秽浊。善知识惠施之时，有此四功德。
“是故，诸比丘，善男子、善女人布施之时，当具此四功德；以具此功德，获大福业，得甘露灭。然此福德不可称量，言当有尔许福业，虚空所不能容受。犹如海水不可计量，言一斛、半斛、一合、半合，称数之名，但其福业不可具陈。如是，善男子、善女人所作功德不可称计，获大福业，得甘露灭，言当有尔许福德。是故，诸比丘，善男子、善女人当具此四功德。如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“今有四种之人，可敬可贵，世之福田。云何为四？所谓持信、奉法、身证、见到。
“彼云何名为持信人？或有一人受人教诫，有笃信心，意不疑难，有信于如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊，亦信如来语，亦信梵志语，恒信他语，不任己智。是谓名为持信人。
“彼云何名为奉法人？于是，有人分别于法，不信他人，观察于法，有耶？无耶？实耶？虚耶？彼便作是念：‘此是如来语，此是梵志语。’以是知如来语法者，便奉持之；诸有外道语者，而远离之。是谓名为奉法人。
“彼云何为身证人？于是，有人身自作证，亦不信他人，亦不信如来语，诸尊所说言教亦复不信，但任己性而游。是谓名为身证人。
“彼云何名为见到人？于是，有人断三结，成须陀洹，不退转法，彼有此见：便有惠施，有受者，有善恶之报，有今世、后世，有父有母，有阿罗汉等受教者，身信作证而自游化。是谓名为见到人。
“是谓，比丘，有此四人。当念除上三人，念修身证之法。如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。